हम लोग 21 वीं सदी में हैं। 21 वीं सदी को आमतौर पर “विकास की युग” के रूप में जाना जाता है। क्या हम नहीं जानते, कि विकास की इस अंधी दौड़ में कोई विपत्ति आएगी? तेजी से जनसंख्या वृद्धि, उत्पादन, और खपत, बेरोजगारी, गरीबी, नस्लीय भेदभाव, आर्थिक असमानता, सामाजिक अन्याय, भ्रष्टाचार जैसी सभी प्रकार की समस्याओं के बीच हमें आज जीना पड़ रहा है। औद्योगीकरण मानव जाति के लिए अभिशाप होने जा रहा है। वर्तमान में राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और नैतिक अधिकारों के साथ-साथ मूल्यों का उन्नयन और शोषण हो रहा है। विकास के साथ हमें इन समस्याओं के बारे में सोचना होगा और अपनी आवश्यकताओं के अनुकूल समाधानों का पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए।
समकालीन दुनिया की उपरोक्त समस्याओं के लिए सबसे उपयुक्त समाधान गांधीजी के सिद्धांतों का पालन करना है। यह गांधी का दर्शन है जो हमें इस विधेय से बचा सकता है। गांधी के विपुल लेखन, भाषण, और वार्ता अपने समय के साथ-साथ वर्तमान दुनिया के भारतीय जीवन के हर बोधगम्य पहलू को कवर करते हैं। इस आर्टिकल का उद्देश्य 21 वीं सदी में गांधीवादी दर्शन की प्रासंगिकता को बताना है|
मोहनदास करमचंद गांधी जी का जीवन मानव जीवन में सत्य और अहिंसा के मूल्यों को स्थापित करने के प्रयास की कहानी है। महात्मा गांधी केवल उनकी ही श्रेणी में आते हैं। वह भी एक आविष्कारक थे, लेकिन एक अलग तरह के, एक अनोखा तरीका था विरोध का, संघर्ष का, मुक्ति का और सशक्तिकरण का। उनकी सेना युद्ध करने में नहीं, बल्कि शांति स्थापित करने में लगी थी। उनका हथियार, हथियार और गोला-बारूद, नहीं था बल्कि “सत्य बल”, और “सत्याग्रह” था।
उन्होंने भारत की स्वतंत्रता के संघर्ष में सत्य और अहिंसा के प्रयोग का सहारा लेकर भारत और ब्रिटेन को आपसी द्वेष और बदले की भावना से बचाया। भारत की स्वतंत्रता ने एक ऐसा उदहारण पेश किया जिसने एशिया और अफ्रीका के अन्य देशों से बिना रक्तपात के मुक्ति को संभव बना दिया, जिनको उन्नीसवीं शताब्दी में कुछ यूरोपीय देश अथवा ब्रिटिशों ने अपने अधीन कर लिया था।
7 जून, 1893 को एक युवा भारतीय बैरिस्टर, मोहनदास करमचंद गांधी को गैर-श्वेत होने के कारण पीटरमेरिट्ज़बर्ग स्टेशन पर एक ट्रेन से निकाला दिया गया था। तब ही से, एक चिंगारी जल गई जो विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम को बदलने के लिए काफी थी। 11 सितंबर, 1906 को मोहनदास करमचंद गांधी ने जोहान्सबर्ग के एम्पायर थिएटर से पहला सत्याग्रह अभियान शुरू किया। उन्होंने नस्लीय भेदभाव, उत्पीड़न और अन्याय के खिलाफ अहिंसक प्रतिरोध के लिए एक स्पष्ट और तीव्र आह्वान जारी किया। उन्होंने सत्याग्रह को सत्य से पैदा हुआ बल और अहिंसा से प्रेम, और युद्ध का एक नैतिक समकक्ष के रूप में वर्णित किया।
महात्मा गांधी, एक प्रतिभावान और असामान्य व्यक्तित्व थे। वह एक राजनीतिक रणनीतिकार थे, जिन्होंने पारंपरिक राजनीति से किनारा कर लिया और कोई पद नहीं संभाला।
महात्मा गांधी परंपरा का सम्मान करते थे। वह बहुत धार्मिक थे। लेकिन उनका धर्म एक ऐसा धर्म था जो हर धर्म से जुड़ा था, एक ऐसा धर्म जो सर्व-समावेशी था। उन्होंने परिवर्तन की गति को बल देने के लिए, किसी भी रूप में हिंसा को छोड़ दिया। गांधी जी ने कहा था, मैं उन शॉर्टकट में विश्वास नहीं करता जिनमें हिंसा शामिल हो।
महात्मा गांधी के राजनीतिक दर्शन का सार वर्ग, जाति, रंग, पंथ या समुदाय, इन सब को छोड़कर हर व्यक्ति का सशक्तिकरण था। उनके लिए, अत्यधिक गरीबी भी अपने आप में हिंसा का एक रूप था। 21 वीं सदी में लोकतंत्र सरकार का पसंदीदा रूप बन गया है, फिर भी दुख की बात है कि उनकी “लोकतंत्र की धारणा” सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नहीं है।
अब हम मानते हैं कि राजनीतिक स्वतंत्रता आर्थिक प्रगति के साथ होनी चाहिए। लेकिन वास्तव में सार्थक होने के लिए, इस वृद्धि को न्यायसंगत बनाना होगा। राजनीतिक शक्ति के साथ, कुछ लोग आर्थिक प्रगति के लाभ का आनंद नहीं ले सकते हैं, जबकि कई को उनका उचित हिस्सा नहीं मिलता है। पर्यावरण संरक्षण और संरक्षण की अनिवार्यता के साथ आर्थिक विकास भी सुसंगत होना चाहिए। लेकिन स्थिरता का मतलब यह नहीं है कि बड़ी संख्या में लोगों को बेहतर भौतिक कल्याण और जीवन स्तर से वंचित किया जाए।
राजनीतिक प्रवचन, इन दिनों, वैश्विक युद्ध पर आतंक केंद्रित है। और वास्तव में, आतंकवादी जो निर्दोष पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को निशाना बनाते हैं, वे किसी भी मदद और दया के लायक नहीं हैं। लेकिन आज के दुश्मन केवल व्यक्ति नहीं हैं, वे भी दुनिया को सोचने और समझने के तरीके हैं। अधिक हिंसा के साथ हिंसा का मुकाबला करना एक टिकाऊ समाधान प्रदान नहीं करता है। अगर लोकतंत्र आतंकवाद के खिलाफ युद्ध छेड़ने जा रहा है, तो जो उपाय अपनाए जाते हैं, वे सुसंगत होने चाहिए और लोकतंत्र के मूल्यों के विपरीत नहीं होने चाहिए। यह गांधीवाद विचारधारा के अनुरूप है।
महात्मा गांधी ने हर दिन के जीवन में धर्म की महत्वपूर्ण भूमिका पर विश्वास किया। धर्म को, निजी और सार्वजनिक कार्यों के लिए एक नैतिकता रूप में देखा अर्थात विश्व का कोई भी धर्म हिंसा नहीं सिखाता – ऐसा उनका कहना था । उनका विश्वास हर धर्म से जुड़ा हुआ था, एक ऐसा विश्वास जो सर्व-समावेशी था। जब उनसे उनकी धार्मिक मान्यता के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने कहा, “हां मैं एक हिंदू हूं। मैं एक ईसाई, एक मुस्लिम, एक बौद्ध और एक यहूदी भी हूं।”
अपने पूरे जीवन में, महात्मा गांधी सत्य के साधक और अहिंसा के सबसे बड़े प्रस्तावक थे। गांधीजी ने सत्य को जितना महत्व दिया, शायद उतना अधिक महत्व कभी नहीं दिया जा सकता है. उनका मानना था कि धर्मग्रंथों को पढ़ने से भगवान कभी नहीं मिलेंगे। ईश्वर को महसूस करने का एकमात्र तरीका “शुद्ध और श्रेष्ठ चरित्र का विकास” करना है।
इसी तरह, अहिंसा की शक्ति महात्मा गांधी द्वारा स्पष्ट रूप से प्रदर्शित की गई थी, जब उन्होंने भारत को अंग्रेजों के चंगुल से मुक्त करने के लिए अहिंसा का प्रयोग किया था। अहिंसा का अर्थ “दुष्ट-कर्ता की इच्छा के प्रति नम्रता से प्रस्तुत होना नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है एक अत्याचारी की इच्छा के विरुद्ध पूरी आत्मा को लगाना बिना किसी हथियार के।”
पश्चिमी सभ्यताओं ने इस महत्वपूर्ण भूमिका को महसूस करना शुरू कर दिया है कि गांधीवादी दर्शन आज के संकटग्रस्त वातावरण में शांति और अहिंसा की संस्कृति पैदा कर सकता है| जबकि पश्चिमी सभ्यताएं गांधीवादी दर्शन को अपने शैक्षिक पाठ्यक्रम के एक हिस्से के रूप में शामिल कर रही हैं, हम भारतीय “पश्चिमी संस्कृति” का अनुकरण करने के लिए उत्सुक हैं | जबकि हमें इस तथ्य पर गर्व होना चाहिए कि सबसे महान मानव जो कभी जीवित थे, वह हमारे राष्ट्रपिता है| यह बहुत ही हास्यास्पद है कि हम में से अधिकांश, विशेष रूप से नई पीढ़ी, गांधीजी के योगदान के बारे में बहुत कम जानते हैं, और वर्तमान संदर्भ में उनके विचार की प्रासंगिकता समझने में भी असमर्थ है । शांति, अहिंसा, अर्थशास्त्र, कृषि और स्थानीय शासन पर उनके विचार वर्तमान समय में इतने उपयुक्त हैं कि यह एक असाधारण दूरदर्शी ही उनके विचारों / दर्शन को अपने जीवन में स्थापित कर सकता है।
अगर हमें अपने देश के सर्वांगीण विकास के लिए प्रयास करना है, और साथ ही साथ सामाजिक समता सुनिश्चित करना है, शक्ति केंद्रीकरण को खत्म करना है और शक्ति और संसाधनों का उचित विकेंद्रीकरण करना है, तो हमें हमारी मुख्य धारा के विचार और नीतियों को गांधीवादी विचारों / दर्शन को एक उदाहरण देना होगा और उनका परिचय देना होगा।
यह सच है कि आज की दुनिया महात्मा गांधी की दुनिया से काफी अलग है। औपनिवेशिक अधीनता के साथ जिन बुनियादी मुद्दों पर उनका टकराव हुआ, वे हमारी दुनिया से गायब हो गए हैं। नस्लीय भेदभाव में भी काफी कमी आई है। परन्तु इसी समय, शांति, सद्भाव और स्थिरता के लिए नए खतरे उभरे हैं। और यह 21 वीं सदी के विरोधाभासों में से एक है, जबकि शांति की स्थापना दुनिया की सबसे बड़ी अनिवार्यता बन गई है| शांति को बनाए रखने के पारंपरिक उपकरण तेजी से अप्रभावी पाए गए हैं। चाहे वह जातीय राष्ट्रवाद हो, धार्मिक अराजकतावाद, आर्थिक असमानता या सैन्यता – ये सभी आज की दुनिया में संघर्ष के शक्तिशाली चालक हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि संघर्षों को सुलझाने के लिए हमें एक नए प्रतिमान की बहुत आवश्यकता है।
परन्तु, प्रश्न यह नहीं है कि क्या महात्मा गांधी के विचार प्रासंगिक हैं या नहीं। बल्कि, असली मुद्दा यह है कि क्या हम उनके बताये चरणों पर चलने के लिए मन में हिम्मत और शक्ति रखते हैं? क्या हम अपने जीवन को जीने के लिए तैयार हैं जैसा उन्होंने उपदेश दिया और सबसे महत्वपूर्ण बात, जैसा उन्होंने अनुभव किया।
